Продолжение. Начало здесь.
Теперь должно быть ясно, что сама концепция григорианской “реформы” церкви является маскировкой революционного характера проекта реформаторов.
“Идея о том, что григорианцы были строгими традиционалистами, является серьезным упрощением, – утверждают Джон Мейендорф и Аристидес Пападакис. – Общепринятый вывод, рассматривающий григорианцев как защитников последовательно единой традиции, в значительной степени выдумка”.
На самом деле, до XII века “хрупкая власть папы над западным христианством была в значительной степени воображаемой. Приходской мир римской политики был фактически единственным доменом папства”. Авиад Кляйнберг даже утверждает, что “до двенадцатого века, когда папе был навязан статус высшего религиозного авторитета в вопросах образования и юрисдикции, не существовало организации, которую можно было бы назвать “Церковью”.
И конечно же, до конца восьмого века не было “пап” в современном смысле слова. Этот ласковый титул, происходящий от греческого papa, давался каждому епископу. Даже традиционная история говорит о периоде “византийского папства”, закончившемся в 752 году с завоеванием Италии франками, и учит, что гражданские, военные и даже церковные дела тогда находились под надзором экзарха Равенны, греческого представителя византийского императора.
Это означает, что история Западной церкви первого тысячелетия, написанная самостоятельно, является полной фикцией. Один из ее центральных элементов, Liber Pontificalis, книга биографий пап от святого Петра до девятого века, сегодня признается произведением, основанном на воображении. Она служила для подтверждения притязаний папы на занятие “трона святого Петра” в непрерывной цепи, восходящей к первому апостолу – “скале”, на которой Иисус построил свое царство (Матфей 16,18).
Как гласит история, во второй год правления Клавдия Петр отправился в Рим, чтобы бросить вызов Симону Магу, отцу всех еретических сект. Он стал первым католическим епископом и был распят вниз головой в последний год правления Нерона, а затем похоронен там, где сейчас стоит базилика Святого Петра (его кости были найдены там в 1968 году). Эта история появляется в трудах Климента Римского, вымышленного путешествующего спутника и преемника Петра, чья плодовитая литература на латыни содержит столько неправдоподобностей, противоречий и анахронизмов, что большая ее часть сегодня признана апокрифической и переименована в “псевдоклементину”.
История Петра также является темой Acta Petri, предположительно написанной на греческом языке во втором веке, но сохранившейся только в латинском переводе. Она также рассказана Иринеем Лионским (ок. 130-202 гг. н.э.), еще одним автором, предположительно писавшем на греческом языке, но известным только по дефектным латинским переводам.
Итак, нет никаких оснований воспринимать эту историю как достоверную. Это очевидная пропаганда. Более того, она не согласуется с Новым Заветом, в котором ничего не говорится о путешествии Петра в Рим, а предполагается, что он просто оставался главой Иерусалимской церкви. Легенда о святом Петре в Риме ничего не говорит нам о реальных событиях, но информирует нас о средствах, использованных римской курией, чтобы украсть право первородства у Восточной церкви.
Это фальшивая валюта, отчеканенная, чтобы перекупить подлинное утверждение Константинополя о том, что единство Церкви было достигнуто в непосредственной близости от него, на так называемых “экуменических” соборах (Oikouménê обозначал цивилизованный мир под властью базилевса), участники которых были исключительно восточными.
Хотя мы не можем здесь углубляться в редакционную историю Нового Завета, интересно отметить, что история путешествия Павла в Рим тоже несет на себе отпечаток фальсификации. Если мы вспомним, что византийцы называли себя “римлянами”, то нас заинтересует тот факт, что в своем “Послании к римлянам” (написанном на греческом языке) Павел называет римлян “греками”, чтобы отличить их от евреев (1,14-15; 3,9).
Более того, если мы найдем на карте города, к которым обращался Павел в других посланиях – Эфес, Коринф, Галата, Филиппы, Салоники, Колоссы – то мы увидим, что итальянский Рим не входил в сферу его влияния. Поездка Павла в Рим в Италии в Деяниях 27-28 (где Италия прямо названа) относится к разделу Деяний, который явно чужд первой редакции и появился там, скорее всего, значительно позже.
Нашим основным источником по ранней истории Церкви является “Экклезиастическая история” Евсевия в десяти томах. Как и многие другие источники, она предположительно была написана на греческом языке, но в средние века была известна только в латинском переводе (с которого позже была переведена обратно на греческий). Его перевод на латынь приписывался великому святому и ученому Иерониму. Святой Иероним по просьбе папы Дамаса также составил латинскую Библию, известную как Вульгата, которая в середине шестнадцатого века на Тридентском соборе была признана единственной авторизованной версией.
Евсевий – наш главный источник об обращении Константина в христианство. Сохранились два панегирика Константину, и в них нет упоминания о христианстве. Вместо этого один из них содержит рассказ о видении Константину бога солнца Аполлона, “с сопровождающей его Победой”. С тех пор Константин взял себя под защиту Sol invictus, также называемого Sol pacator на некоторых его монетах.
То, что Евсевий пишет в своей “Жизни Константина” о битве на Мильвийском мосту, очевидно, является переписыванием более ранней языческой легенды. Во время похода на Рим для свержения Максенция Константин “своими глазами увидел на небе трофей креста, возникший из света солнца и несущий послание: “Этим знаком ты победишь””. На следующую ночь Христос явился ему во сне, чтобы подтвердить видение. Константин приказал всем своим войскам начертать знак на щитах и выиграл битву.
Евсевий описывает этот знак как наложенные друг на друга греческие буквы Х (Хи) и Р (Ро) и говорит нам, что он представляет собой две первые буквы имени Христос. Этот знак Хи-Ро (Хризма) встречается в большом разнообразии мозаик и рельефов вплоть до времен Юстиниана, и особенно часто встречается в Пиренейском регионе, часто с добавлением сигмы, как это зафиксировано в данной монографии. Некоторые предполагают, что в языческие времена она имела значение pax (мир, в смысле мирное время). Так это или нет, но нет никаких доказательств того, что у хризмы было христианское происхождение.
Мы надеемся, что показали, что есть достаточно оснований для радикального скептицизма в отношении автобиографии Римской церкви. Это не просто юридические документы, которые были подделаны. Все повествование может быть фальшивым. В конце семнадцатого – начале восемнадцатого века один человек, библиотекарь-иезуит Жан Харден (1646-1729), провел всю жизнь, исследуя и подвергая сомнению церковную историю, пока не пришел к выводу о масштабном мошенничестве, зародившемся в бенедиктинских монастырях в тринадцатом веке.
Его выводы были опубликованы посмертно в книге “Ad Censuram Veterum Scriptorum Prolegomena” (1766). Согласно Хардену, все труды, приписываемые Августину, Иерониму, Амвросию Миланскому и Григорию Великому, на самом деле были написаны за несколько десятилетий до того, как хитрый Бонифаций VIII (1294-1303) провозгласил их “латинскими отцами церкви”. История Евсевия, переведенная Иеронимом, по мнению Хардена, является витиевато сплетенной паутиной вымысла.
Читайте также: Древние роботы Индии