Продолжение. Начало здесь.
Пролегомены Жана Ардена были переведены на английский язык в XIX веке Эдвином Джонсоном (1842-1901), который развил идеи Ардена в своих собственных работах, начиная с “Возвышения христианства” (1890), за которой через год последовало “Возвышение английской культуры“. Джонсон доказывал средневековое происхождение большинства литературных источников, приписываемых античности или поздней античности, и настаивал на том, что вся история Римской церкви первого тысячелетия была сфабрикована римской курией в ее попытке навязать свой новый мировой порядок.
Средневековое происхождение этих текстов, говорит Джонсон, объясняет, почему их предполагаемые авторы борются с ересями, которые так похожи на ереси, с которыми боролась средневековая церковь. Манихеи и гностики, на которых нападали Тертуллиан, Августин и Ириней Лионский, похожи на призраки тех, на кого нападали под теми же названиями папы двенадцатого и тринадцатого веков. По словам Патриции Штирнеман, древнейшая рукопись “Contra Faustus” Августина, написанная и хранящаяся в аббатстве Клерво, является свидетельством борьбы против “возрождения неоманихейства в XII веке” (сама она не ставит под сомнение авторство произведения, но дает нам дополнительные основания для этого).
По мнению Джонсона, контекст латинской колонизации Востока крестоносцами виден во многих поддельных источниках поздней античности. Примером может служить биография Иеронима: “Он путешествует из Аквилеи в Рим, а из Рима в Вифлеем и в Египет. Он поселяется в Вифлееме, за ним следуют римские дамы, которые находят там женский монастырь, и там он умирает”. Это отражение того, что происходило во время поздних крестовых походов. То же самое относится и к Константину: легенда о его завоеваниях под знаменем Христа несет на себе отпечаток эпохи крестовых походов, “когда военные люди попали под монашеское влияние”.
Если вся церковная история первого тысячелетия является фальшивкой, то как мы можем восстановить реальную историю Церкви до григорианской реформы? Джонсон утверждает, что тогда не существовало западного христианства: западная церковь была “чисто средневековым институтом, не имевшим ни литературных, ни устных связей с прошлым”, а о ее баснях “не было слышно до эпохи крестовых походов”.
Менее радикальная гипотеза заключается в том, что христианство стало доминирующей силой на Западе только после григорианской реформы. В любом случае, существует множество свидетельств того, что оно установило свою религиозную гегемонию не столько путем уничтожения языческих традиций, сколько путем их присвоения. Культ Нотр-Дам, который во многом обязан Бернару де Клерво (1090-1153), был скопирован с культов Дианы и Изиды.
Григорианские реформаторы переписали историю, чтобы создать иллюзию, что христианству в Европе 1000 лет. Но не все источники были написаны с нуля. Многие были просто сильно отредактированы. Одним из примеров является “Церковная история английского народа” Беды Достопочтенного (672-735). Джеймс Уотсон показал, что первоначально это была “История английского народа” без упоминания христианства.
По словам Уотсона, она была сильно интерполирована в десятом веке, когда “большинство церковных примечаний в работе были присовокуплены к оригинальной истории”. Несколько иной случай – христианизация Боэция (ок. 480-524 гг.), превращенного во времена Абеляра в христианского богослова и мученика, хотя его знаменитое “Утешение философией” не содержит ни малейшего упоминания о его предполагаемой христианской вере.
Что касается “Истории франков”, предположительно написанной в конце VI века Григорием Турским, и практически единственного нашего источника, в котором говорится о переходе Хлодвига в католичество, то, скорее всего, это клерикальная подделка григорианского периода, возможно, с использованием более ранних источников.
Интересно отметить, что наш псевдо-Григорий Турский (возможно, Одилон Клюнийский, написавший “Житие Григория”) считал возможным для средневековой власти организовать систематическое переписывание всех книг: он пишет, что король Хильдерик ввел новые знаки в латинский алфавит и “желал, чтобы все старые рукописи были стерты пемзой, чтобы сделать другие копии, где использовались бы новые знаки” (глава IV).
Летописцы одиннадцатого века являются важными источниками для понимания процесса христианизации Европы. Тьетмар Мерзебургский в своей “Хронике” говорит о новой заре, озарившей мир в 1004 году, а французский монах Родульфус Глабер писал:
“При приближении третьего года после 1000 года почти по всей земле, особенно в Италии и в Галлии, были перестроены церкви. Хотя они были в хорошем состоянии и не нуждались в этом, весь христианский народ соревновался за обладание самыми красивыми храмами. И как будто сам мир, отряхнув лохмотья своей старости, покрылся со всех сторон белой мантией церквей. Потом, по инициативе верующих, почти все храмы, от соборов до монастырей, посвященных разным святым, и вплоть до небольших деревенских молелен, были перестроены, только красивее”.
(кн. IV, §13)
Поскольку Родульфус пишет под надзором клюнийцев (он посвящает свою работу аббату Клюни Одило), мы должны с осторожностью относиться к его утверждению, что то, что кажется новым, на самом деле является старым, поскольку это было притворством григорианских “реформаторов”. Поскольку он говорит, что церкви были “в хорошем состоянии”, их “перестройка” может быть преуменьшением их посвящения новому культу. Григорий Великий (590-604), который, по-видимому, был дубликатом Григория VII, как сообщается, рекомендовал изгнать языческие храмы и вновь использовать их для христианского поклонения, а многие местные традиции во Франции утверждают, что романские церкви изначально были дохристианскими святилищами.
Что касается “базилик”, то их название происходит от греческого слова, обозначающего королевское здание, точнее, судебную палату под управлением базилевса. В учебниках истории говорится, что по мере того, как Римская империя принимала христианство, основной архитектурный план базилики был принят для основных церковных зданий по всей Европе, но это объяснение вызывает недоумение.
На самом деле западное христианство находилось в зачаточном состоянии в 1000 году нашей эры. Что касается его зарождения на Востоке, то оно окутано тайной, поскольку все подлинные греческие источники, которые могли бы сообщить нам об этом, были либо уничтожены, либо сильно отредактированы. Эта тема выходит за рамки данной статьи, но давайте просто спросим: можно ли предположить, что великая базилика, построенная Юстинианом в шестом веке, была посвящена христианству и названа Айя-София (Святая Мудрость)?
София – богиня философов, а не священников, и никакая “святая София”, проповедуемая Жаком де Ворагином в тринадцатом веке, не может скрыть этот факт. Эдвин Джонсон утверждал, что христианство и ислам родились в один и тот же период. Можно доказать, что собор Святой Софии был был обращен в христианство во время правления иконоборческого базилевса Льва III Исавра (717-741), когда он был лишен всех своих икон и скульптур, или в 842 году, когда он был заново украшен.
Теперь мы достигли момента, когда можно пересмотреть одну из рабочих гипотез нашей первой статьи: хотя французский ученый Полидор Хашар был полностью оправдан, поставив под сомнение преобладающую теорию о том, что христианские монахи копировали языческие книги на драгоценных пергаментах, мы должны рассмотреть альтернативную теорию о том, что те, кто копировал в IX-XI веках рукописи, обнаруженные гуманистами в XIV веке, на самом деле не были христианами. Это станет яснее в следующем разделе.
Продолжение здесь.
Читайте также: Верили ли древнегреческие философы в инопланетян?