Между падением Римской империи в 476 году нашей эры и эпохой Возрождения почти тысячу лет спустя лежит интересный промежуточный период – Темные века.
Содержание
Эпоха очарования
Его можно назвать “средними веками” между классическим миром и современностью.
Известный многим ученым как “Темные века”, этот средневековый период часто называют культурной пустыней: варварство, невежество, страдания и насилие. Его культурным достижениям уделяется меньше внимания, чем великолепию классической греко-римской цивилизации, с одной стороны, и зарождению современности – с другой.
Но правда в том, что Средневековье жило своей собственной яркой культурой, историей и искусством – а современное восприятие зачастую не замечает этого.
Вот 3 аспекта культуры, которые демонстрируют пленительный свет так называемых темных веков.
1. Зачарованное мировоззрение
Вы когда-нибудь задумывались, почему так много фэнтезийных романов разворачиваются на именно фоне средневековой эпохи?
Эпический, зачарованный мир фэнтези практически неотделим от Средневековья. Этот период был наполнен всепроникающим чудом.
Средневековая Европа имела так называемое “зачарованное мировоззрение”. В сущности, в ней мир природы был прочно связан со сверхъестественными силами. Взаимодействие с этими силами становилось частью более масштабной истории о борьбе добра и зла. Оно наделяло повседневные действия обычных людей смыслом, приключениями и героизмом.
Все эти элементы, характерные для средневекового мировоззрения, неотделимы от жанра фэнтези. Неудивительно, что Средневековье породило “Беовульфа”, “Песнь о Роланде” и легенды о короле Артуре, которые до сих пор живут в нашем культурном сознании.
Мир, полный эльфов, пророчеств, демонов, волшебников, драконов, замков и рыцарей, может показаться сбывшейся мечтой поклонника Толкина, но, конечно, есть опасность в такой романтизации Средневековья. Нельзя отрицать, что жизнь в те века была суровой и жестокой.
В то же время средневековая жизнь была не просто беспросветной борьбой за выживание: это был мир, наполненный смыслом и тайной. Обрамленное христианской историей, его мировоззрение было пропитано драмой добра и зла, и каждый человек воспринимал свою жизнь как часть этого великого повествования.
Неудивительно, что эпические истории Толкина нашли свое выражение в мировоззрении Средневековья, и неудивительно, что в нашем давно разочарованном мире читатели вновь и вновь тянутся к свету, исходящему из этой так несправедливо называемой “темной” эпохи.
2. Иконография
Если вы раньше встречались с религиозными иконами, скорее всего, ваша первая реакция была недоумением — возможно, даже смущением. В отличие от более поздних, привычных форм искусства, иконография не заботится о реалистичных деталях. Для современного зрителя, привыкшего к искусству после эпохи Возрождения, это может быть непонятно.
В отличие от искусства Ренессанса и более поздних периодов, иконография не стремится показать субъективное видение художника. Вместо этого она показывает реальность глазами веры — как “взгляд в Небеса”.
Иконы обычно изображают личность или событие из Библии или истории Церкви. Визуальный язык сложен:
- “Плоские” пейзажи: нет точки схода или перспективы, что позволяет сосредоточить внимание на фигурах, а не на фоне.
- Несколько частей одной истории в одной рамке (даже если они происходили последовательно) — чтобы показать, что они являются частью одного духовного события.
- Идеально пропорциональные святые, независимо от их реального внешнего вида — чтобы показать, что святые люди находятся в гармонии с собой.
Именно странность иконографического языка позволяет ему обрести сакральную перспективу. Сюрреалистическое изображение не привязано к конкретному времени или месту – так что его история остается доступной во все времена и во всех местах.
Иконография была распространена в большинстве древних религий, но ее христианская форма приобрела популярность, когда в 330 году н.э. римский император Константин перенес столицу империи из Рима в Византию.
Он стремился избавиться от упадочной культурной и политической среды старой столицы и учредить “новый Рим”, чтобы объединить мощь древней империи с величием новой христианской религии.
Именно этот сплав старого и нового сделал иконографию такой мощной. Христианская иконография заимствовала элементы из греческого и римского искусства, в то же время впитывая символические богатства своих иудейских корней. Она использовала эти древние способы для изображения новых святых и доктрин, создавая систему коммуникации, которая делала веру доступной для всех, независимо от грамотности.
Поскольку иконография выглядит странно — возможно, даже застойно и скованно — для современного глаза, легко ошибочно воспринять ее как просто предшественника более поздних форм искусства. Но у нее есть своя дисциплина и сила. Средневековые люди серьезно относились к идее, что иконы являются окнами в божественное, и наполняли свои дома и церкви иконами, призванными пропускать божественный свет.
Их визуальное воздействие трудно оценить, глядя на них на странице или в музее. Если вы хотите ощутить этот свет из темных веков, то лучше всего поискать иконы в их естественной среде обитания: при свечах в красивых, многовековых церквях.
3. Григорианское пение
До блистательного Бетховена или магии Моцарта, по Европе распространилась другая музыка. Эта музыка – столь завораживающая, сколь и древняя – не использовала инструментов и не исполнялась в концертных залах. Тем не менее, она быстро стала музыкальной жизненной силой Средневековья.
Григорианский распев вырос из иудейской практики пения псалмов. В монастырях, где монахи должны были читать псалмы семь раз в день, песнопения были необходимы: они позволяли стандартизировать литургию, чтобы можно было петь вместе.
Тем не менее, в ранние века церкви наблюдалось пестрое разнообразие стилей: общины разрабатывали свои собственные вариации, и некоторые фигуры, такие как святой Амвросий, оставили свое личное влияние.
И только когда Папа Григорий взошел на папский престол, пение приобрело узнаваемую форму, которую мы знаем сегодня. Под руководством Григория христианское пение стало относительно стандартизированным в форме, которая до сих пор носит его имя.
Пение было настолько краеугольным камнем средневековой жизни, что оно (в буквальном смысле) формировало соборы — архитекторы проектировали церкви с учетом аудиовизуальной эстетики. Акустика усиливала голоса певцов так, что один голос мог быть слышен во всем здании. Некоторые соборы были настолько изысканно спроектированы, что от одной ноты возникало эхо, длительностью в несколько секунд.
Без григорианского пения не существовало бы великой классической музыки последующих веков. Оно заложило основы нотной записи (используя четыре линии и большие блоки для обозначения нот), и этот метод записи и чтения музыки позже развился в современный пятилинейный нотный стан, который используется и сегодня.
Но григорианское пение – не только предшественник классической музыки. Это великолепная самостоятельная форма искусства. Когда вы слушаете его, вы не услышите драматических взлетов и падений поздней классической музыки, и оно не исследует видение или эмоции отдельного художника.
Это голос древнего прошлого – торжественный и отдаленный, но в то же время глубоко умиротворенный. В григорианских песнопениях вы можете почувствовать всю тяжесть тысячелетий истории.
Если вы настроены скептически, то попробуйте послушать качественные записи или, что лучше, найти живое исполнение. Вы обнаружите, что искусство “темных веков” просветляет – оно передает голос веры прошлых веков и красоту, которая поддерживала поколения в невообразимо тяжелые времена.
Драма во тьме
К концу Средневековья эпоха Возрождения взорвало культурный ландшафт и радикально изменила наши взгляды и представления о том, что такое искусство. Поэтому современному человеку относительно легко воспринимать культурные достижения XV, XVI и последующих веков.
Но если заглянуть еще дальше в историю культуры, то мы увидим более странное и сложное время. Творения ранних веков менее интуитивны для нас. Но это не значит, что средневековая эпоха была культурным упадком, который и подразумевает термин “Темные века”.
Средневековая эпоха была связана с мифологически богатой вселенной, фокусируясь не на отдельных художниках и человеке, а на путешествии по реке жизни. Ее искусство отражает славу этого очарованного мировоззрения.
Читайте также: Гипотеза фантомного времени: сфабриковал ли жаждущий власти папа римский многовековую историю?