Продолжение. Начало здесь.
Учитывая, как классические авторы подчеркивают, что одним из основных занятий друидов было предсказание будущего путем обращения к духам, существует значительный массив археологических данных, позволяющий предположить существование организованного ритуала, который может быть связан с гаданием. На кладбище в Стейнвее, расположенном недалеко от Колчестера, римского гарнизона на юго-востоке Англии, был похоронен мужчина, могила которого заполнена драгоценными предметами, некоторые из которых напоминают о шаманских практиках, имевших место в Шартре.
Могила в Стейнвее, судя по всему, принадлежала человеку, занимавшемуся врачеванием, поскольку в ней находился набор медицинских инструментов, а также металлическая чаша, в носике которой была обнаружен пучок остатков растения Artemisia, возможно, вдыхаемого “врачом” или его пациентами в лечебных целях. Но в гробнице находилась и другая атрибутика. Аптечка была аккуратно уложена на игровую доску со стеклянными жетонами, расположение которых предполагает наличие двух игроков. Это могло быть просто указанием на увлечение покойного настольными играми, а могло символизировать переход от мира людей к обиталищу богов.
О том, что “доктор” из Стейнвея занимался гаданием в духе друидов, свидетельствует еще одна группа могильных предметов, также расположенная на игровой доске: два набора металлических прутьев, четыре из бронзы и четыре из железа, четыре маленьких и четыре побольше. Судя по всему, они не имели практического назначения, но их использование в качестве гадательных жезлов наводит на мысль о том, что они могли быть использованы для гадания. Тацит описывает деревянные жезлы, которые германские жрецы собирали в пучки и бросали на кусок белой ткани. Они узнавали волю богов, читая узоры, создаваемые этими жезлами при падении. Таким образом, лекарь из Стейнвея, если это была его профессия, мог быть и ритуальным целителем, как это практикуют некоторые современные шаманы.
Раскопки романо-британских и галло-римских храмов содержат множество свидетельств присутствия врачей-жрецов. В качестве примера можно привести большой храм в Лиднее (Lydney) в английском Вест Кантри, расположенный высоко над рекой Северн в графстве Глостершир. Надписи сообщают, что он был посвящен британскому богу по имени Ноденс.
Есть свидетельства того, что по примеру древнегреческих лечебных святилищ, таких как Эпидавр на Пелопоннесе, паломники, посещавшие Лидней, купались в водах священного источника, а затем спали в специальном общежитии, называемом абатон, где надеялись получить исцеление благодаря присутствию бога в своих снах. Хотя этот храм, судя по всему, начал свою жизнь в позднеримский период, за организацией ритуалов, связанных с управлением жизнью святилища и его паломников, следили жрецы. Из поздних римских авторов, таких как галльский академик Авсоний, мы знаем, что друиды существовали уже в IV в. н.э.
Что же могут рассказать нам о друидах археологические находки, подобные тем, что были сделаны в Шартре или Стейнвее? Были ли они просто магами, исповедующими связь с миром духов, или же всё было немного сложнее? Последнее более вероятно. Культовая атрибутика, найденная в этих местах, свидетельствует о том, что в Галлии и Британии существовали духовные лидеры – друиды, которые, подобно современным шаманам, направляли народ, используя свои навыки общения с богами для советов и лечения. Имеются явные свидетельства использования ими галлюциногенов и других ритуальных средств для преодоления границы между земным и потусторонним миром и использования мудрости, полученной в путешествиях души, для помощи общинам, которым они служили.
Есть еще одно, богатое и загадочное свидетельство существования друидов. В ряде мест, от Кастель Надолиг в Кередигионе (западный Уэльс) до Кросби Равенсворт в Камбрии (северная Англия), в могилах и, чаще всего, в болотах, были намеренно закопаны вместе пары бронзовых ложек. Все они очень похожи по форме. Их рукоятки причудливо украшены вихревыми, переплетающимися узорами, характерными для особого вида орнаментальной металлообработки железного века, известного под названием La Tène (по названию места в Швейцарии, где в конце XIX в. на берегу Невшательского озера было найдено огромное количество артефактов).
В отличие от богато украшенных ручек, чаши ложек остались гладкими, хотя в одной из них просверлено небольшое отверстие, а внутренняя (вогнутая) поверхность другой отмечена пересекающимися линиями, делящими ее на четыре квадранта. Каково же было назначение этих загадочных ложек?
Несколько лет назад в Британском музее в Лондоне были изготовлены реплики ложек из Кросби Равенсворта. Мне удалось приобрести пару для преподавания в университете, и, получив приглашение от BBC принять участие в телевизионной программе о друидах, я взял их с собой в надежде, что смогу немного поучаствовать в экспериментальной археологии. Мне стало интересно, могли ли эти ложки использоваться в ритуалах, направленных на выяснение воли богов или предсказание будущего. Поэтому мы с ведущим BBC занялись подготовкой к реконструкции ритуала.
Не исключено, что таким образом жрецы железного века готовили какую-то жидкость или порошок. Сложив ложки-близнецы вместе, соединив ободки чаш, с помощью соломинки, сделанной из полой птичьей кости, можно было зачерпнуть кровь, измельченные кости или даже красную охру (важное ритуальное вещество во многих древних и современных культовых обществах).
Вещество выдувалось через отверстие верхней ложки и попадало на размеченные квадраты нижней, а образовавшиеся брызги могли быть восприняты как указание на божественную волю или предвестие. Это было похоже на римскую практику авгуров, когда жрецы (авгуры) проводили на священной земле пересекающиеся линии и по полету птиц над отмеченной зоной делали предсказания. Для нанесения квадратов римские авгуры использовали посох с изогнутым концом, похожим на хоккейную клюшку, называемый литуусом.
Но, что интересно, археологические данные, полученные из изображений на монетах железного века, свидетельствуют о том, что эти церемониальные шесты были известны в Британии еще до римского завоевания. Кто же может быть лучшим кандидатом для проведения подобных ритуальных действий, чем друиды?
Хотя свидетельств о том, что происходило в британских святилищах железного века, сравнительно немного, некоторые романо-британские храмы определенно уходят корнями в доримское прошлое. В святилище в Уанборо (графство Суррей) были найдены монеты железного века, некоторые из которых даже были положены в качестве дорожки ко входу в святилище. Но наиболее интересными находками стали головные уборы священников.
В 1083 году было найдено сразу несколько в одном месте, что позволяет предположить наличие нескольких священнослужителей на службе в одно и то же время. Некоторые из этих уборов имели регулируемые головные повязки, как бы подстраиваясь под размер головы. Бронзовые головные повязки были украшены длинными цепями, поддерживающими колесообразное украшение на макушке головы, которое должно было сверкать в лучах солнца, когда жрецы совершали торжественные шествия. Кроме того, эти священнослужители носили большие бронзовые скипетры, что добавляло зрелищности.
Головные уборы из Ванборо очень похожи на головной убор, найденный на голове хрупкого юноши, умершего во II веке до н.э. и похороненного на кладбище железного века в Диле (Кент). Он был похоронен с мечом в тонко украшенных ножнах и щитом, как будто он был воином. Однако его головной убор не был воинским шлемом, а представлял собой украшенное кольцо в виде короны, плотно прилегающее к голове, с обручем на макушке. На лодыжке – украшенная брошь, возможно, для прикрепления плаща или савана.
О том, что этот человек, возможно, имел особый статус, говорит не только его головной убор и тонко выполненное военное снаряжение, но и расположение его могилы, находящейся в стороне от основной территории кладбища. Я склонен считать этого молодого человека каким-то религиозным лидером, даже друидом, тело которого было захоронено с полными воинскими почестями, как и подобает важному священнослужителю.
Из рассказа Цезаря мы знаем, что, хотя друиды не воевали, они были тесно связаны с ведением войны и переговорами о мире. Цезарь говорил, что они также освобождены от налогов. Может быть, из-за высокого статуса друидов от них не ожидали ни того, что они по приказу своих правителей сложат оружие и пойдут на войну, ни того, что они будут платить подати, которые взимались с обычных людей? Но, возможно, была и другая причина, по которой друидов не призывали на поле боя: они были слишком ценны для своей общины, чтобы подвергать себя риску смерти или серьезных увечий.
На дальнем конце Британии от Дила и Уанборо, в дикой местности северо-западного Уэльса, где-то в IV в. до н.э. в Черригидрудионе в Конуи, Уэльс, в каменном цисте (ящике с плитами) были захоронены останки мужчины средних лет. Как и юноша из Дила, он играл особую роль в своей общине. Он был похоронен в фантастическом священном головном уборе из кожи и бронзы, имевшем вид шапки с длинным конским волосом на макушке.
С каждой стороны свисала цепочка, заканчивающаяся бронзовым амулетом в форме колеса, очень похожим на головной убор романо-британских жрецов из Уанборо. Носитель этого амулета представлял собой удивительное зрелище во время религиозных церемоний: его священная шапка из полированной бронзы сверкала на солнце. Я подозреваю, что, подобно своим преемникам римского периода в Уанборо, подвески в форме колеса были предназначены для изображения солнца.
Что эти сложные регалии говорят нам о друидских церемониях? Прежде всего, следует признать, что мы не можем знать наверняка, что именно друиды носили эти головные уборы или держали скипетры, найденные в древних священных местах, таких как Уанборо и Черригидрудион. Но эти археологические материалы убедительно свидетельствуют о существовании в Британии и Галлии высокопоставленного жреческого сословия, представители которого демонстрировали свои полномочия с помощью визуальных символов религиозного сана (аналогичных епископской митре и посоху в христианской традиции).
Так кем же были друиды? Насколько они были влиятельны? Существовали ли они на самом деле или были созданы будущими завоевателями Британии и Галлии для нагнетания страха и враждебности к народам, которые Цезарь и его соратники хотели включить в состав Римской империи? Я думаю, что они существовали, но подверглись дурной оценке со стороны классических писателей, а их “варварские” обычаи подстрекательства и жертвоприношения были выдуманы или сильно преувеличены не только для того, чтобы вселить страх в своих читателей, но и для того, чтобы прославить завоевание народов, к которым принадлежали друиды.
Усыпальница Седата в Шартре сохранилась до раскопок только потому, что дом над подвалом – случайно или намеренно – сгорел, запечатав склеп под толстым слоем обрушившихся обломков. Он был обнаружен в 2005 г. во время работ по расчистке территории под автостоянку в центре города. Может быть, тайная жизнь Седата как друида была раскрыта, и святилище было разрушено местными жителями? Поплатился ли он за свою подрывную, антиримскую деятельность разрушением своего дома? Возможно, мы никогда этого не узнаем.
Но несомненно то, что он осмелился вести подрывную деятельность и вызывать странных неримских богов даже в условиях полностью романизированного города, в котором он считался добропорядочным римским гражданином. Его деятельность является верным свидетельством того, что друиды оставались живы, по крайней мере, как идея, еще долгое время после поглощения их нации в мареве Римской империи. Призрачная фигура друидов будет манить и дальше, и мы продолжим наши поиски, чтобы узнать, кем же они были на самом деле.
Миранда Олдхаус-Грин – почетный профессор археологии Кардиффского университета в Уэльсе, Великобритания.
Читайте также: Огам: уникальный кельтский алфавит, используемый друидами и заброшенный в христианскую эпоху