Желанная древняя реликвия, которая восхищала всех, от Индианы Джонса до Монти Пайтона, не упоминается в христианской Библии. Так с чего же началась эта легенда?
“Я вырос без особого отношения к религии”, – написал режиссер Джефф Райхерт в статье о фильме “Индиана Джонс и последний крестовый поход”. – “Долгое время простая чашка, которую я увидел в фильме, формировала у меня целостное представление о христианской религии”. Райхерт, вероятно, не единственный человек, для которого это было так.
Далее он удивляется, что Святой Грааль стал “идеей, настолько сильной в том культурно доминирующем собрании сказок, которое мы называем христианством, что со временем она приобрела статус широко используемой светской метафоры (что-то там является Святым Граалем чего-там)”, хотя в христианской Библии никакой Грааль вообще не фигурирует.
Более того, несмотря на то, что Грааль является главным макгаффином западной фольклорной традиции, вокруг чаши, использованной на Тайной вечере, никогда не существовало настоящего культа, подобного тому, как христиане почитают реликвии, которые, как считается, принадлежали святым людям или к которым они прикасались. Тем не менее, у Грааля есть свои поклонники, которые настаивают на том, что когда-то в древности он имел большое символическое значение. Как и сам Артур, будущий король, Грааль рассказывает нам прежде всего о проблемах современности, обращаясь к далекому прошлому.
В преддверии Пасхи христиане всего мира обычно размышляют о Тайной вечере. Этот образ дошел до многих из нас благодаря гениальному Леонардо да Винчи: Иисус и его ученики собрались на последнюю трапезу перед тем, как его схватят римские власти, будут судить и в конце концов распнут. С этой культовой картиной часто ассоциируется и Святой Грааль – чаша, из которой пили Иисус и его последователи (или в которую попала часть его крови во время распятия, в зависимости от версии).
Если не задумываться об этом слишком сильно, то кажется, что это такая вещь, которая действительно может взволновать особо набожных верующих. Но дело в том, что если в 2023 году еще можно найти религиозных людей, которые истово верят, что терновый венец находится в соборе Нотр-Дам в Париже, или что мать императора Константина обнаружила подлинный крест в Иерусалиме, то почти полностью исключено, что вы найдете хоть кого-то, кто страстно предан Святому Граалю. Хотя Грааль зачастую неуловим – Индиане Джонсу и его отцу приходится оставить его в разрушенном храме в пустыне вместе с несколькими убитыми нацистами, тем не менее, его легко найти в коллективной психике Запада.
Но если идея Грааля, захватившая народное воображение не коренится в какой-либо подлинной христианской доктрине или традиции, то откуда она вообще взялась? Ответ будет странный и не совсем удовлетворительный для тех, кто хочет получить простое и понятное объяснение.
В своем эссе Райхерт проделал солидную работу, быстро объяснив, откуда взялись истории о Граале: а именно, из средневековой Франции и Англии, с некоторыми дохристианскими кельтскими мифологическими мотивами. Французские сказки двенадцатого и тринадцатого веков, называемые романсами, впервые заговорили о Граале и ввели в качестве ключевой фигуры Иосифа Аримафейского, пишет Райхерт. В христианских Евангелиях Иосиф Аримафейский фигурирует как человек, который забирает тело Иисуса после его смерти и находит место для его захоронения.
Но, по словам Райхерта, именно “Иосиф д’Аримафей” поэта XII века Робера де Борона является одной из первых частей расширенной вселенной Грааля, в которой создается характер Иосифа и утверждается, что через него чаша попала на Запад и в конечном итоге осела в Британии.
Этимология слова “грааль”, означающего кубок, сама по себе неопределенна, а самые ранние упоминания о граале в артурианских преданиях описывают его как своего рода украшенное драгоценностями, не особенно святое по своей сути, сервировочное блюдо для еды, а не кубок.
Образ самодовольных британцев, пытающихся достать Грааль (или хотя бы посмотреть на него) из отдаленного замка насмешливых французских рыцарей, на самом деле являются довольно буквальным представлением того, как эти мифы были переданы нам. Далеко не всегда Артур, его рыцари и их поиски были квинтэссенцией британского характера. Изначально эти истории были французскими творениями, возможно, вдохновленными легендами, привезенными валлийскими эмигрантами во французскую Бретань в пятом и шестом веках.
“Эти ребята были учеными”, – говорит Брайан Коган, профессор колледжа Моллой. “Эти парни были гораздо более образованными, чем мы, со своими базовыми дипломами Кембриджа и Оксфорда”.
Незадолго до де Борона, о Граале упоминал Кретьен де Труа – французский поэт, которому приписывают начало литературной традиции Грааля в его незаконченной работе “Персеваль или конт дю Грааль”. На протяжении XIII века некоторые знакомые персонажи из де Труа были переосмыслены и перетекстуализированы в последующих рассказах других авторов, как поступают с супергероями в современных комиксах.
Мы все знаем, что Брюс Уэйн живет в поместье Уэйна со своим дворецким Альфредом после того, как его родители были убиты на его глазах, когда он был маленьким мальчиком. Но фанаты могут выбирать разные продолжения, где Робин – не молодой цирковой артист по имени Дик Грейсон, а сын Бэтмена, Дамиан Уэйн.
Ученый-медиевист Джульетта Вуд предлагает краткое резюме, отмечая, что “не существует простой линии влияния”, различные истории о Граале, начиная с де Труа и далее, обычно включают следующие элементы в той или иной форме:
“Таинственный сосуд или предмет, поддерживающий жизнь и/или дающий пропитание, охраняется в замке, который трудно найти. Владелец замка либо хромой, либо больной, и часто (но не всегда) окружающая земля бесплодна. Владелец может быть восстановлен, только если рыцарь найдет замок и, увидев таинственную процессию, задаст определенный вопрос.
Если он потерпит неудачу, то все останется по-прежнему, и поиски придется начинать сначала. После странствий и приключений (многие из которых связаны с событиями, которые юный герой не смог понять с первого раза) рыцарь возвращается и задает вопрос, который исцеляет короля и восстанавливает землю. Герой-рыцарь сменяет раненого короля (обычно Короля-Рыбака) в качестве хранителя замка и его содержимого”.
Идея Святого Грааля, похоже, возникла из ниоткуда в XIII веке, породив множество странных, жутких историй, в которых фигурируют неопознанные бесплотные руки, гасящие свечи, таинственные часовни в лесу и говорящие отрубленные головы. Они также часто заканчиваются большим количеством недосказанностей. Эти таинственные истории без очевидного исторического катализатора создали то, что ученые называют “проблемой Грааля”, пытаясь определить, что такое Грааль и почему. Вуд описывает “множество теорий”, поскольку ученые на протяжении многих лет пытались синтезировать сложную природу различных расходящихся романов о Граале в единое связное повествование.
Согласно Вуд, наше нынешнее понимание Грааля пришло к нам благодаря викторианцам, что стало результатом всплеска эстетического и исторического интереса к средневековой эпохе в Великобритании. Англичане отвоевали Артура и его рыцарей у французов и сделали их частью своей национальной идентичности. В то же время начало появляться множество идей о странных историях Грааля. Эти идеи предполагали, что романы о Граале содержат информацию о “реальных или воображаемых философских системах”, которые могут “преобразовать человека и общество, но которые угрожают истеблишменту”.
Некоторые утверждали, что эти сказки были христианизированной адаптацией кельтских мифов. Возможно, – рассуждали другие, – они были зашифрованной историей рыцарей-тамплиеров или ранних дней Священной Римской империи? Поскольку все они содержат компонент, связанный с наступлением совершеннолетия, некоторые полагали, что истории о Граале были описанием языческих ритуалов инициации, сохранившихся в виде фольклора.
Именно то, что викторианцы воспринимали все слишком серьезно, похоже, позже превратило фольклорные сказки в некую околохристиансткую веру о чудесной чаше.
Читайте также: Меровинги: Были ли эти короли Темного века потомками Христа