Arbatel de magia veterum (“Арбатель: Магия древних”) – это гримуар эпохи Возрождения – учебник магии – и один из самых влиятельных магических трудов. В отличие от некоторых других оккультных рукописей, наполненных темной магией и зловредными заклинаниями, Арбатель содержит спиритические советы и наставления о том, как жить честной и благородной жизнью.
Ученые говорят, что Арбатель была написана в 1575 году нашей эры. Эта дата подтверждается упоминанием в текстах различных источников, относящимися к 1536-1583 годам. Считается, что окончательным редактором Арбателя был швейцарский врач Теодор Цвингер, а опубликовал его итальянский печатник Пьетро Перна. Сам же автор так и остается неизвестным, хотя есть предположение, что им может быть человек по имени Жак Гохори. Как Цвингер и Перна, Гохори был парацельсианином (группа, которая верила в медицинские теории и терапию швейцарского врача и алхимика Парацельса и следовала им).
Основа содержания Арбателя – природа и естественные отношения между человечеством и небесной иерархией. В центре внимания – позитивные отношения между небесным миром и людьми, а также взаимодействие между ними. Британский поэт, ученый-мистик и оккультист Артур Эдвард Уэйт отмечал, что Арбатель имеет явно христианскую природу. Он писал, что он не содержит никаких форм черной магии и не связана с Большим или Малым Ключами Соломона – одни из наиболее известных гримуаров, содержащих сведения о христианской демонологии и гоетии (средневековой магической традиции вызывания демонов и составления талисманов). Наоборот, наиболее часто цитируемой книгой в Арбателе является Библия. По тому, как написан этот гримуар, можно сделать вывод, что автор Арбателя, должно быть, знал наизусть многие фрагменты Библии, и это сильно повлияло на его тексты.
Для своего времени Арбатель был чрезвычайно влиятельным и авторитетным трудом. Но надо помнить, что невозможно понять смысл Арбателя без понимания философии Парацельса. В ней теософия рассматривалась в оккультном смысле, и, возможно, это была первая письменная работа, в которой это было сделано. До появления Арбателя теософия обычно использовалась как синоним теологии. Это был первый труд, в котором было проведено важное различие между человеческим и божественным знанием. Только не путайте с теософией мадам Блаватской, которая считается родоначальницей этого термина, хотя он известен еще со II века.
Однако не все мнения об Арбателе такие положительны. Например, голландский врач, оккультист и демонолог Иоганн Вейер в своей книге “De praestigiis daemonum” (дословно с латыни – Из трюков демонов) охарактеризовал Арбатель как книгу, “полную магической нечестивости”. В 1617 году два профессора Марбургского университета в Германии попытались использовать Арбатель в качестве учебника для студентов. После этого Университет принял дисциплинарные меры против этих профессоров, а чтение книги даже привело к исключению одного из студентов. Кроме того, в 1623 году обвиненный в колдовстве Жан Мишель Менуазье заявил, что использовал заклинания из гримуара Арбатель.
Предполагают, что Первое издание Арбателя, скорее всего, было опубликовано в Базеле. Некоторые утверждают, что существовали и более ранние издания, но надежных доказательств этому нет. С 1575 года вышло несколько переизданий книги. В 1655 году Роберт Тернер перевел Арбатель на английский язык и напечатал ее под названием “Четвертая”, включив ее в трактат “Трех книг оккультной философии” немецкого философа Генриха Корнелиуса Агриппы.
В 1686 году Андреас Луппиус написал немецкий перевод Арбателя, а в 1855 году Шейбл сделал еще один немецкий перевод, исправив ошибки Луппиуса.
В 1945 году Марк Хавен сделал французский перевод рукописи. И, наконец, в 1969 году она была вновь переведена на английский язык в коллекции рукописей Ханса Слоана, хранящихся в Британской библиотеке.
Но этот английский перевод содержал множество ошибок и пропущенных разделов, а также включал непонятно откуда взявшуюся “Печать тайн”, не включенную ни в одну другую версию.
Благодаря оригинальному изданию и более поздним переводам, гримуар Арбатель остается увлекательным источником для исследования древних спиритических и магических советов, различных философий и взглядов на мир XVI века.
Читайте также: Призраки, реальность и наука